Επιστημονική φαντασία και σοσιαλισμός: Proletkult, η πολιτιστική μάχη

από τον Nicolás Román

πρωτότυπο κείμενο https://www.revistarosa.cl/2021/03/22/ciencia-ficcion-y-socialismo

Η ατάκα αποτυπώνει ακριβώς αυτό που εννοώ με τον καπιταλιστικό ρεαλισμό: την ευρέως διαδεδομένη ιδέα ότι ο καπιταλισμός δεν είναι μόνο το μοναδικό βιώσιμο οικονομικό σύστημα, αλλά ότι είναι αδύνατο ακόμη και να φανταστούμε μια εναλλακτική λύση σε αυτόν.

Mark Fisher[1]

Η πολιτιστική μάχη ήταν μέρος της ταξικής πάλης, όπως οι απεργίες των εργατών και η αυτοδιαχείριση των εργοστασίων.

Wu Ming[2]

Για την πολιτιστική φαντασία του ύστερου καπιταλισμού, είναι ευκολότερο να φανταστεί κανείς το τέλος του κόσμου παρά το τέλος του καπιταλισμού – αυτό το κλείσιμο του μέλλοντος με τα λόγια του Τζέιμσον ή του Ζίζεκ το υιοθετεί ο Μαρκ Φίσερ στον καπιταλιστικό ρεαλισμό του: ζούμε σε έναν κλειστό και μονοδιάστατο κόσμο, σε μια πιο ριζοσπαστική εκδοχή από αυτή που φαντάστηκε ο Μαρκούζε τη δεκαετία του ’60, έναν ολοκληρωτισμό που σήμερα εντείνεται με μια αυταρχική εκδοχή του νεοφιλελευθερισμού. Ο φουτουρισμός έρχεται πάνω μας με το βάρος μιας κατάθλιψης, με μια συνοδεία μαξιμαλιστικών δυστοπιών φιλελεύθερης, αυταρχικής ή φονταμενταλιστικής φύσης, με μια καταθλιπτική παραγωγή σε διάφορες μορφές: σειρές, βιντεοπαιχνίδια και μυθιστορήματα, όπου η επιστημονική φαντασία μας δείχνει την αποτυχία της τεχνολογίας και της πολιτικής να επιλύσουν τις αντιφάσεις της κοινωνίας μας.

Το Προλετκούλτ, το τελευταίο μυθιστόρημα της ιταλικής κολεκτίβας Wu Ming, αντισταθμίζει αυτή την πικρή θλίψη ενός κόσμου χωρίς μέλλον, που γεννά η σύγχρονη επιστημονική φαντασία. Το μυθιστόρημα αφηγείται τη ζωή του Αλεξάντρ Μπογκντάνοφ, μπολσεβίκου, γιατρού, συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας και αριστερού αποστάτη στα πρώτα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας. Η ζωή του κομμουνιστή συγγραφέα και επιστήμονα είναι η πλοκή που χρησιμοποιούν οι Wu Ming για να μας μεταφέρουν στις πρώτες δεκαετίες της ΕΣΣΔ και στο έργο του Ο κόκκινος πλανήτης. Τι περιέχει το Προλετκούλτ; Μπαρούτι, διαστημόπλοια, εξόριστους και το πορτρέτο της καθημερινής ζωής στον σοσιαλισμό, κατά τα δύο πρώτα χρόνια της ύπαρξης της επανάστασης. Οι Wu Ming δεν επιλέγουν μια γκρίζα, καταθλιπτική δυστοπία, αλλά μας τοποθετούν στο πλαίσιο του σοσιαλιστικού θριάμβου, με μια γραφή γεμάτη διακειμενικότητα, μαρξιστική πολιτική και συζητήσεις για την εξουσία και την επανάσταση. Το κρίσιμο στοιχείο της: επιστημονική φαντασία, σοσιαλισμός, τέχνη και προλεταριακή κουλτούρα.

Το υπόβαθρο του Προλετκούλτ είναι πολύπλευρο, εμπνευσμένο από τον Μπογκντάνοφ και τον Κόκκινο πλανήτη (1908), στο οποίο προστίθενται αναπόφευκτα οι χαρακτήρες του επαναστατικού θριάμβου: ο Λένιν, η Κρούπσκαγια, η Κολοντάι, ο Λουνατσάρσκι, οι βόμβες, το χιόνι και ο σοσιαλισμός. Το μυθιστόρημα ανακτά το κόκκινο νήμα της λογοτεχνίας, όπου το ερώτημα δεν αφορά το τέλος του κόσμου, αλλά το τέλος του καπιταλισμού και της ταξικής κοινωνίας. Τα ενδιαφέροντα σημεία της είναι ποικίλα, με τις ποικίλες υπαγωγές και τους παράλληλους κόσμους τους. Η αφήγηση του Προλετκούλτ σε ορισμένα σημεία μοιάζει με το Ημερολόγιο Μόσχας του Βάλτερ Μπένγιαμιν, όπου ο κριτικός περιπλανιέται στη μητρόπολη της Μόσχας ανάμεσα σε σαμοβάρια, θέατρα, τραμ και παλιά καταστήματα. Αυτός ο πιθανός κόσμος, ο σοσιαλισμός, είναι ένα ελκυστικό σημείο της αφήγησης των Wu Ming, προσθέτοντας το υπόβαθρο επιστημονικής φαντασίας και τη σοσιαλιστική πολιτική στο μυθιστόρημα.

Ενδεχομένως, το ζήτημα ενός άλλου πιθανού κόσμου δεν υπήρχε για τους στρατιώτες και τους εργάτες του Σοβιέτ της Αγίας Πετρούπολης, στην αρχή του ρωσικού επαναστατικού κύκλου. Ο στρατός και η πλέμπα, που λιμοκτονούσαν από τον τσαρισμό, δύσκολα μπορούσαν να φανταστούν τη σοσιαλιστική πατρίδα, την κολεκτιβοποίηση της γης και την πτώση των Ρομανόφ. Ωστόσο, η αποθάρρυνση δεν ήταν τέτοια, ο Κόκκινος πλανήτης (που γράφτηκε το 1908 και τον οποίο συνέχισαν οι Wu Ming στην πλοκή του Προλετκούλτ) ενθαρρύνεται να δημιουργήσει μια σοσιαλιστική επιστημονική φαντασία όπου το ζήτημα δεν είναι η καταστροφή του πλανήτη αλλά η καταστροφή του κεφαλαίου και η φαντασία ενός διαπλανητικού σοσιαλισμού.

Αν και το τελευταίο έργο των Wu Ming δεν είναι ούτε μια αφελής προσέγγιση των προβλέψεων της σοβιετικής εκβιομηχάνισης ούτε ένας πανηγυρικός στον μαρξισμό-λενινισμό –το αντίθετο–, δείχνει το φως και τις σκιές των αμείλικτων συζητήσεών του σε έναν ποικιλόμορφο, συγκρουσιακό και αντιφατικό κόσμο στα πρόθυρα διώξεων και εκκαθαρίσεων. Σε αυτή την εικόνα, ο Μπογκντάνοφ είναι το αστέρι σε εκείνη την κόκκινη αυγή, ένας ανθολογικός χαρακτήρας, ο Μπογκντάνοφ από σάρκα και οστά –η έμπνευση για τον μυθιστορηματικό σωσία του– χωρίς να επαναπαύεται με τη συγγραφή του Κόκκινου πλανήτη, ήταν ο δημιουργός του Proletkult, μιας βασικής οργάνωσης του καλλιτεχνικού δικτύου της Σοβιετικής Ένωσης για τη δημιουργία και την προώθηση του προλεταριακού πολιτισμού, αν και σύντομα η οργάνωση αυτή προκάλεσε τις υποψίες του κόμματος και το δίκτυο αποχρηματοδοτήθηκε και απορροφήθηκε από την κρατική γραμμή: τα πάντα μέσα στο κόμμα, τίποτα έξω από το κόμμα. Η προϋπόθεση του Proletkult ήταν να δημιουργήσει έναν προλεταριακό και σοσιαλιστικό πολιτισμό (όπως λέει ο Ντουρούτι, εμείς οι εργάτες έχουμε έναν νέο κόσμο στις καρδιές μας), το Proletkult ήταν μια έκφραση αυτού του αμαλγάματος των καλλιτεχνικών και πολιτιστικών εμπειριών σε όλη την πατρίδα των εργατών, μια οργάνωση για την πολιτιστική μάχη ενάντια στον αστικό πολιτισμό και τα απομεινάρια της παλιάς αυτοκρατορικής κοινωνίας. Οι χαρακτήρες του μυθιστορήματος Προλετκούλτ εκπλήσσονται από την προσγείωση της Λένι, η οποία προέρχεται από έναν επαναστατικό πλανήτη, όπου αναρωτιούνται για τον διαπλανητικό σοσιαλισμό. Ο γαλαξιακός σοσιαλισμός είναι η πλοκή του μυθιστορήματος και μας μεταφέρει ανάμεσα σε ταξίδια και συνθήματα που περιγράφουν την τεταμένη ατμόσφαιρα της δεκαετίας του 1930 πριν από την αφύπνιση του καφέ θηρίου και την κορύφωση του Β΄ Παγκοσμίου Πολέμου.

Το Προλετκούλτ φαντάζεται το μέλλον και άλλους πιθανούς κόσμους σε έναν επαναστατικό ορίζοντα που δεν είναι απαλλαγμένος από αντιφάσεις. Η γραφή των Wu Ming στοχεύει ευθέως στην πολιτιστική μάχη σε έναν σπασμωδικό κόσμο εν μέσω της πανδημίας Covid-19 και των διαφόρων ρωγμών στην παγκόσμια νεοφιλελεύθερη διακυβέρνηση. Το επιχείρημά τους δεν είναι μια ώθηση στην καρδιά αυτής της κρίσης, αλλά χρησιμεύει για να αναζωπυρώσει τη φωτιά του πολιτισμού ως ορίζοντα ριζικού κοινωνικού μετασχηματισμού, όπως το θέτουν οι χαρακτήρες του μυθιστορήματος:

Η τέχνη δεν είναι κάτι διακοσμητικό. Όπως η επιστήμη, χρειάζεται για να οργανώνει τις εμπειρίες. Αλλά η διαφορά από την επιστήμη είναι ότι δεν χρησιμοποιεί αφηρημένες έννοιες. Χρησιμοποιεί ζωντανές εικόνες. Η κολεκτιβιστική τέχνη αποκαλύπτει τα συνδετικά στοιχεία του κόσμου, που η ατομιστική τέχνη δεν βλέπει. Εξυμνεί τη συνένωση ενάντια στην καταστροφή.


[1] Mark Fisher, Capitalist Realism: No Alternative, (Buenos Aires: Caja negra, 2016). Ελληνική έκδοση, Καπιταλιστικός Ρεαλισμός. Υπάρχει άραγε εναλλακτική;, Futura, Αθήνα 2015.

[2] https://ctxt.es/es/20201001/Culturas/33633/culto-individuo-wu-ming-entrevusta-bernardo-gutierrez.htm


Αγοράστε το Προλετκούλτ με ένα κλικ εδώ.

Γκιγιόμ Φαμπουρέλ: Πρέπει να βάλουμε τέλος στο μητροπολιτικό είδος

Συνέντευξη στο περιοδικό Géographies en Mouvement και στον Ρενό Ντιτέρμ

Στο τελευταίο του βιβλίο, Να τελειώνουμε με τις μεγαλουπόλεις, ο Γκιγιόμ Φαμπουρέλ επιτίθεται στις μητροπόλεις. Ανάμεσα στην οικολογική καταστροφή και τη απαλλοτρίωση της πολιτικής από την εξουσία, ο γεωγράφος συζητά τις κύριες επικρίσεις που ασκεί στις μεγαλουπόλεις και τις λύσεις που πιστεύει ότι είναι απαραίτητες.

Géographies en mouvement – Οι τίτλοι των δύο τελευταίων βιβλίων σας (Pour en finir avec les grandes villes, 2020, και Les Métropoles barbares, 2019) είναι τουλάχιστον σαφείς. Για ποιο πράγμα κατηγορείτε τις μεγάλες πόλεις;

Guillaume Faburel – Υπάρχουν προφανώς τα κοινωνιολογικά δεινά που αρχίζουν να γίνονται αρκετά γνωστά, όπως ο εξευγενισμός και ο διαχωρισμός, αλλά πάνω απ’ όλα η έξωση των φτωχότερων. Υπάρχουν όμως και τρία άλλα είδη προβλημάτων που είναι λιγότερο γνωστά και συνδέονται στενά μεταξύ τους.

Πρώτον, οι μεγάλες πόλεις ολοένα και περισσότερο κάνουν τους χώρους διαβίωσης τεχνητούς και, ακόμη περισσότερο, το σύνολο των εδαφών που τις τροφοδοτούν (πράγμα καταστροφικό από οικολογική άποψη και μόνο).

Αυτό προκαλεί (και αυτό είναι το δεύτερο πρόβλημα) μια αποστείρωση της ύπαρξής μας και των αστικών μας εμπειριών, οι οποίες βιώνονται όλο και πιο άσχημα. Αισθήματα ατελείωτης επιτάχυνσης και ακατάπαυστης διέγερσης, αισθήματα ασφυξίας και κορεσμού, σε σημείο να υπάρχει μια αυξανόμενη ανθρωπολογική απόρριψη ορισμένων αστικών τρόπων ζωής.

Τέλος, για να χωρέσουμε όλοι μαζί σε ένα μέρος με τα οικολογικά και ανθρωπολογικά αποτελέσματα που αναφέρθηκαν, πρέπει τελικά να στερηθούμε την άμεση ικανότητά μας για δράση. Εκχωρούμε τη δύναμή μας σε πολιτικές και θεσμικές δυνάμεις. Χάνουμε την ικανότητά μας να διαμορφώνουμε τον ζωτικό μας χώρο.  Πέρα από έναν διαχειριστικό περιβαλλοντισμό ή μια τιμωρητική οικολογία, οι πόλεις μάς κάνουν να χάνουμε την οικολογική μας αυτονομία. Μέσω του οικισμού και της πυκνότητάς τους, οι μητροπόλεις κυβερνούν όλο και περισσότερο τα σώματά μας και αυξάνουν τις βιοδυνάμεις τους, στερώντας μας από τη δική μας δύναμη. Επομένως, οι αστικές δημοκρατίες δεν είναι καθόλου δημοκρατικές. Η μητροπολιτικοποίηση του κόσμου είναι ένα θεμελιωδώς πολιτικό πρόβλημα.

Συνέχεια

Νταν Γεωργακάς: Προλεταριακός κεραυνός

του Κωστή Καρπόζηλου

Συνδέθηκα σε έναν λογαριασμό ηλεκτρονικού ταχυδρομείου που δεν χρησιμοποιούσα εδώ και χρόνια και το βρήκα. Είκοσι χρόνια πριν, το 2002, ήμουν μεταπτυχιακός φοιτητής στη Θεσσαλονίκη και μόλις είχα ανακαλύψει μερικά φύλλα του Εμπρός, της εφημερίδας που εξέδιδαν οι Ελληνοαμερικανοί κομμουνιστές τη δεκαετία του 1930. Οι γνώσεις μου για την αμερικανική Αριστερά ήταν εξαιρετικά περιορισμένες, αλλά είχα την περιέργεια να μάθω περισσότερα. Ήταν μια παράξενη στιγμή· οι ΗΠΑ είχαν μόλις ξεκινήσει τον Πόλεμο κατά της Τρομοκρατίας και ο ριζοσπαστικός κόσμος στον οποίο είχα δραστηριοποιηθεί ήταν σταθερά αντιαμερικανικός. Κοιτάζοντας πίσω, νομίζω ότι το αρχικό μου ενδιαφέρον για το Εμπρός αντανακλούσε μια ασυνείδητη προσπάθεια να αμφισβητήσω τις δικές μου βεβαιότητες. Ενθαρρυμένος από τον Γιώργο Καλογερά, έστειλα ένα email στον Νταν Γεωργακά. Σε αντίθεση με τα ελληνικά ακαδημαϊκά πρότυπα –όπου συχνά οι ιεραρχίες μεταφράζονται σε αλαζονεία– απάντησε με ενθουσιασμό. Με ενθάρρυνε να ασχοληθώ περαιτέρω με το θέμα – κάτι που έκανα τα επόμενα χρόνια.

Ο Νταν ήταν γεμάτος πάθος και ενέργεια, και του χρωστάω πολλά. Από την πρώτη μας συνάντηση το 2003 στη Θεσσαλονίκη (όταν ήταν προσκεκλημένος ομιλητής στο Διεθνές Φεστιβάλ Κινηματογράφου) κρατήσαμε επαφή και όταν άρχισα να επισκέπτομαι τις Ηνωμένες Πολιτείες συναντηθήκαμε αρκετές φορές. Με σύστησε σε ανθρώπους (όπως στην περίπτωση της ζεστής ατμόσφαιρας που περιβάλλει το Journal of the Hellenic Diaspora), με βοήθησε να εντοπίσω πηγές (ένας φίλος του μετέφερε ένα αρχείο της δεκαετίας του 1930 στο πορτμπαγκάζ του ταξί του), καθίσαμε σε πάνελ ριζοσπαστικών φόρουμ (με τον Έρικ Πούλο στο Brecht Forum), συζητήσαμε και αντιπαρατεθήκαμε τρώγοντας και πίνοντας αναψυκτικά. Ο Νταν ήταν μοναδικός. Και αυτό που τον έκανε μοναδικό στα μάτια μου ήταν το πώς ενσάρκωνε διαφορετικές ριζοσπαστικές παραδόσεις σε μια υβριδική πολιτική ταυτότητα που ξέφευγε και αμφισβητούσε τις απλοϊκές ταξινομήσεις. Ο Νταν πολιτικοποιήθηκε σε μια εποχή που η παλιά εθνοτική Αριστερά βρισκόταν σε βαθιά κρίση υπό την επίδραση του Ψυχρού Πολέμου. Το δικό του μονοπάτι για μια ριζοσπαστική πολιτική δεν είχε καμία σχέση με αυτή την παράδοση. Συμμετείχε σε ένα νέο και δυναμικό τοπίο που συνδύαζε την άμεση δράση της εργατικής τάξης, τον πολιτιστικό πειραματισμό και τις δυναμικές μορφές διαμαρτυρίας.

Αυτός, νομίζω, ήταν ο κόσμος του Νταν μέχρι το 1967. Η ελληνική στρατιωτική δικτατορία αποδείχθηκε κομβική στιγμή. Η Ελλάδα γινόταν ένα παγκόσμιο σημείο ενδιαφέροντος για τη Νέα Αριστερά, καθώς αποτελούσε παράδειγμα των συνεπειών της ψυχροπολεμικής λογικής, παρείχε χώρο για ιστορικές αναλογίες γύρω από την έννοια της «Δημοκρατίας» και μια ελκυστική μελέτη περίπτωσης για την εναντίωση στον ιμπεριαλισμό και την αποικιοκρατία. Για τον Νταν, ο αγώνας κατά της ελληνικής χούντας έγινε το σημείο εισόδου για την αναπλαισίωση της ελληνικότητάς του. Ήρθε σε επαφή με έναν κόσμο που είχε ελάχιστα κοινά με την αμερικανική Νέα Αριστερά: την κληρονομιά της δεκαετίας του 1940, τη φαντασίωση του αιώνια αντιστεκόμενου έθνους απέναντι στους καταπιεστές του, την τραυματική ιστορία μιας Αριστεράς που πολέμησε, κρατώντας όπλα, και έχασε μια αποφασιστική μάχη. Ο Νταν Γεωργακάς ήταν ένας από τους ελάχιστους που μπόρεσαν να ανοίξουν ένα διάλογο ανάμεσα σε αυτούς τους δύο κόσμους. Η φρενήρης δραστηριότητά του (από μια απεργία πείνας και μαχητικές διαμαρτυρίες μέχρι μεταφράσεις, εράνους και οργανωτικές επιτροπές) αντανακλά μια σχεδόν μοναδική ευελιξία, η οποία παρήγαγε μια συναρπαστική διαδρομή.

Όταν γνώρισα τον Νταν, η χούντα ήταν ένα μακρινό παρελθόν για τη γενιά μου. Σημαντική για τις πολιτικές μας δεσμεύσεις, αλλά όχι καθοριστική. Εντυπωσιάστηκα από τον αντίκτυπο που είχε πάνω του. Για να είμαι πιο ακριβής, συχνά προβληματιζόμουν από το πόσο βαθιά εμπλεκόταν στα ελληνικά «εθνικά ζητήματα» χρησιμοποιώντας μια ξεκάθαρη διάκριση μεταξύ Ελλάδας και Τουρκίας. Νομίζω ότι οι ρίζες αυτής της προοπτικής πρέπει να εντοπιστούν στον αντίκτυπο των τραυματικών γεγονότων του 1974, όταν η τουρκική εισβολή στην Κύπρο οδήγησε στην πτώση της χούντας. Το γεγονός αυτό αποτέλεσε το εφαλτήριο για τα μετέπειτα έργα του για τις ελληνοτουρκικές σχέσεις και τη συμμετοχή του σε προσπάθειες όπως το American Journal of Contemporary Hellenic Issues. Αφήνοντας στην άκρη άλλα ζητήματα, η επιλογή του να αγκαλιάσει και να υπερασπιστεί την κυρίαρχη εθνική αφήγηση για τις εξωτερικές υποθέσεις, επέτρεψε στον Νταν να προωθήσει, στρατηγικά, την ενσωμάτωση της –μέχρι τότε– περιθωριοποιημένης κοινωνικής ιστορίας των Ελληνοαμερικανών στον θεσμοθετημένο ελληνοαμερικανικό κόσμο. Είναι μια στρατηγική με την οποία διαφωνώ, αλλά τη σέβομαι.

Θα θυμάμαι πάντα τον Νταν με τη γροθιά του υψωμένη να λέει «ο προλεταριακός κεραυνός», ενώ έδινε ζωή σε κάποια ιστορία από τη δεκαετία του 1930. Η γροθιά του ήταν υψωμένη με τον τρόπο κάποιου που το έχει ξανακάνει αυτό στη ζωή του· ο Νταν ήταν ένας μαχητής, ένας ακτιβιστής, ένας άνθρωπος με σφιγμένη γροθιά ενάντια στην καταπίεση και την ανισότητα. Ταυτόχρονα, ενώ ύψωνε τη γροθιά του, χαμογελούσε. Όχι με ειρωνικό τρόπο. Ακριβώς το αντίθετο. Το έργο του ήταν αφιερωμένο στη διατήρηση της φωνής εκείνων που δεν είχαν φωνή, στις αόρατες ιστορίες της εργατικής τάξης που διαμόρφωσαν τις Ηνωμένες Πολιτείες, στον χαμένο κόσμο των ριζοσπαστών και των επαναστατών. Το χαμόγελό του αντανακλούσε ευαισθησία: για τις αντιφάσεις των ατομικών και συλλογικών μας προσπαθειών, για τη διάψευση που πάει χέρι-χέρι με τη χειραφέτηση, για τα όρια ακόμη και των πιο μοναδικών ανθρώπινων κεραυνών ανάμεσά μας.


Ο Κωστής Καρπόζηλος είναι ιστορικός και διευθυντής των Αρχείων Σύγχρονης Κοινωνικής Ιστορίας (ΑΣΚΙ). Είναι ο σεναριογράφος του ντοκιμαντέρ Ταξισυνειδησία: η άγνωστη ιστορία του ελληνοαμερικανικού ριζοσπαστισμού (2013), συγγραφέας του βιβλίου Κόκκινη Αμερική: Έλληνες μετανάστες και το όραμα ενός Νέου Κόσμου, 1900-1950 (Πανεπιστημιακές Εκδόσεις Κρήτης 2017 – υπό έκδοση στα αγγλικά, Berghahn Books) και συν-συγγραφέας (με τον Δημήτρη Χριστόπουλο) ενός βιβλίου για το Μακεδονικό Ζήτημα (10+1 ερωτήσεις και απαντήσεις για το Μακεδονικό Ζήτημα, Πόλις 2018). Επί του παρόντος εργάζεται πάνω σε μια διεθνική ιστορία του ελληνικού κομμουνιστικού κινήματος.

Πρωτότυπο άρθρο: https://ergon.scienzine.com/article/essays/dan-georgakas-radical-thunderbolt?fbclid=IwAR2ZL2u2AKgmBVjN1NodPQ0bWucCgsDl_iKi6MTQzQ-5N4BBFIopFfU2eZA

Το βιβλίο του Νταν Γεωργακά, Το δικό μου Ντιτρόιτ, κυκλοφορεί από τις Εκδόσεις των Συναδέλφων. Αγοράστε το με ένα κλικ εδώ.